編者按：重慶歌舞團(tuán)創(chuàng)建于1949年，是重慶解放后組建成立的第一個(gè)市屬專(zhuān)業(yè)文藝院團(tuán)，迄今已走過(guò)70年的風(fēng)雨歷程。今天，站在歷史的新起點(diǎn)，在深化文化體制改革的實(shí)踐中，在文化和旅游融合的時(shí)代背景下，作為重慶文化的傳播者，重慶歌舞團(tuán)著眼創(chuàng)作藝術(shù)精品、完善現(xiàn)代企業(yè)制度、全方位整合資源等戰(zhàn)略布局，搶占新時(shí)代的發(fā)展機(jī)遇，努力成為西南地區(qū)的表演藝術(shù)文化傳播高地。

重慶歌舞團(tuán)的文化基因——巴渝舞的傳統(tǒng)溯源與當(dāng)代傳承

華中師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院 蘭天文

重慶的文化根脈肇始于巴渝文化，緣起于巴文化，巴渝舞深植其中。盡管學(xué)界對(duì)“巴渝舞”的源流考證尚存分歧，但正如著名舞蹈史學(xué)家王克芬先生指出；“巴渝舞應(yīng)該有廣義、狹義之分，狹義的巴渝舞是專(zhuān)指漢高祖定名的巴渝舞；廣義的巴渝舞是泛指巴渝地區(qū)地各種民間歌舞。進(jìn)入樂(lè)府、廟堂的巴渝舞無(wú)論如何興衰、變遷，或消亡，都不會(huì)影響板楯蠻民族民間舞自身的流傳或發(fā)展。我相信他們?nèi)园凑兆约旱陌l(fā)展規(guī)律，在族人中代代傳承?！保ㄍ蹩朔?獻(xiàn)上一片鄉(xiāng)情,寫(xiě)下半點(diǎn)心得[A].巴渝舞論[C].重慶:重慶出版社,1993:5.）

由此足見(jiàn)，世代生活在巍峨大山和奔流大川之間的巴渝兒女，縱使歷經(jīng)歲月的滌蕩洗禮與文化的傳承變遷，仍在各個(gè)時(shí)代追求、體現(xiàn)著巴渝舞的藝術(shù)境界與審美特質(zhì)，這既是巴渝文化的精神內(nèi)核，也是巴渝歌舞藝術(shù)獨(dú)特的文化基因。因而，從某種程度來(lái)說(shuō)，頗負(fù)盛名的巴渝舞，影響甚至決定著重慶歌舞藝術(shù)的過(guò)去、現(xiàn)在與未來(lái)。

一、巴渝舞的傳統(tǒng)溯源

有關(guān)“巴渝舞”的源起，載于晉人常璩《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》里的兩段史料被引用甚多。一則為“周武王伐紂，實(shí)得巴蜀之師，著乎《尚書(shū)》。巴師勇銳，歌舞以凌，殷人前徒倒戈，故世稱(chēng)之曰‘武王伐紂，前歌后舞’也。”另一則為“閬中有渝水，賨民多居水左右，天性勁勇，初，為漢前鋒，陷陣，銳氣喜舞。帝善之，曰：‘此武王伐紂之歌也?！肆顦?lè)人習(xí)學(xué)之，今所謂‘巴渝舞’也?！庇缮纤?，巴渝舞早在武王伐紂的歷史時(shí)期，因賨人喜“前歌后舞”，而產(chǎn)生具有濃厚地域文化色彩的民族民間歌舞。然巴渝舞之名，直到劉邦興漢時(shí)才命名而來(lái)。再?gòu)奈幕祟?lèi)學(xué)的觀點(diǎn)來(lái)看，特定的生存環(huán)境和社會(huì)現(xiàn)實(shí)，對(duì)于人或族群的生存及行為有很大的影響力和制約性。據(jù)此，早期的巴渝舞源自巴人深層的生存危機(jī)意識(shí)，尚武即是力證。且通過(guò)“巴師勇銳，歌舞以凌”之描述，充分感受到古代巴人強(qiáng)烈的求生意識(shí)和反抗外敵的不屈意志，藉由“前歌后舞”的巴渝舞，企圖超越現(xiàn)實(shí)與自身的力量，流露出凌厲銳氣之風(fēng)。

當(dāng)充滿(mǎn)原始生命情調(diào)與尚武之風(fēng)的巴渝舞被引入漢代宮廷后，突破了滿(mǎn)足現(xiàn)實(shí)生存的實(shí)用目的，尤經(jīng)樂(lè)舞專(zhuān)人的精心加工，技藝大為提升。譬如《史記·司馬相如列傳》載：“巴俞宋蔡，淮南于遮，文成顛歌，族舉遞奏?！?又如《漢書(shū)·西域傳贊》載：“天子負(fù)依，襲翠被，憑玉幾而處其中，設(shè)酒池肉林，以享四夷之客，作巴渝、都盧、海中、碭及、曼延、魚(yú)龍、角抵之戲。” 再如《漢書(shū)·禮樂(lè)志》載：“巴俞鼓員三十六人……應(yīng)古兵法?！边€如《后漢書(shū)·禮儀志》載：“候司馬丞為行首，皆銜枚，羽林孤兒，巴俞擢歌者六十人，為六列”等。這些被不同史料記載，在不同場(chǎng)合上演的巴渝舞，不僅表現(xiàn)為樂(lè)舞自身的藝術(shù)發(fā)展與成熟，還為漢代的祭典宴饗、彰揚(yáng)軍威、喪葬禮樂(lè)等注入了新的活力與文化基因。

巴渝舞經(jīng)漢代的整體提升后，其性質(zhì)和功能、舞名、舞辭及舞曲等隨歷朝歷代而不斷演變。譬如南朝梁不僅存有漢《巴渝舞》所演變的《宣烈》《大壯》舞，還另新制《巴渝舞》。魏初，為適應(yīng)新的政治形勢(shì)與時(shí)代需求之際，“建安七子”之一的王粲在巴渝籍將領(lǐng)李管、種玉的幫助下，理解曲意，從禮樂(lè)的角度對(duì)巴渝舞進(jìn)行填詞改造，做《矛渝新福歌曲》《弩渝新福歌曲》《安臺(tái)新福歌曲》《行辭新福歌曲》四篇，統(tǒng)稱(chēng)為《俞兒歌曲》。魏黃初三年（公元222年），改其名為《昭武舞》。至此，巴渝舞完成了從民族民間歌舞，到最高統(tǒng)治者用于祭祀到武舞的轉(zhuǎn)化，上升為政治倫理的最高層。后在隋唐被歸入《清樂(lè)》，雖隋文帝廢除此舞，而唐高祖李淵時(shí)復(fù)命樂(lè)人學(xué)習(xí)《巴渝舞》。如《舊唐書(shū)音樂(lè)志二》載：“武太后之時(shí)，猶有六十三曲，今其辭存者，惟有《白雪》《公莫》《巴渝》……”上述足見(jiàn)巴渝舞的動(dòng)態(tài)傳承屬性，尤其體現(xiàn)在它的形態(tài)和功能，隨著政權(quán)更迭和政治需要而作出的相應(yīng)改變，凸顯出巴渝舞包容性、適應(yīng)性、整合性的文化特征。

再?gòu)陌陀逦璧膫鞒小⒆冞w、發(fā)展來(lái)看，可歸納出多種類(lèi)型的巴渝舞。譬如古代的、現(xiàn)代的；宮廷的、民間的；漢代賨人的、漢代宮廷的；三國(guó)魏的“昭武舞”、晉代的“宣舞舞”，南朝梁代的巴渝舞、唐代的清商樂(lè)巴渝舞、宋代的竹枝詞巴渝舞；歷代的民間巴渝舞，并入戲曲的巴渝舞，以及現(xiàn)代流傳的巴渝舞遺風(fēng)等等。這些不同時(shí)期、不同類(lèi)型的巴渝舞，一方面從民間歌舞進(jìn)入宮廷，曾輝煌一時(shí)，后又銷(xiāo)聲匿跡，為豐富中華民族文化功不可沒(méi)。另一方面，在民間廣為流傳的巴渝舞，以其深厚的藝術(shù)魅力與獨(dú)有的審美品格，以及開(kāi)放包容的文化屬性，使巴渝舞具有強(qiáng)大的藝術(shù)生命力、文化認(rèn)同力，以及經(jīng)久傳播力，不啻為巴渝人引以為傲的藝術(shù)瑰寶。

二、巴渝舞的當(dāng)代傳承

文化興國(guó)運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)。文化自信，就是一個(gè)民族、一個(gè)國(guó)家以及一個(gè)政黨對(duì)自身文化價(jià)值的充分肯定和積極踐行，并對(duì)其文化的生命力持有堅(jiān)定的信心。毫無(wú)疑問(wèn)，這種自信就是在對(duì)本民族地區(qū)文化的整體認(rèn)知上的理性思考與傳承。因而，具有深厚傳統(tǒng)底蘊(yùn)和優(yōu)質(zhì)文化基因的巴渝舞，具有強(qiáng)大的文化能量，如何更好地傳承與發(fā)展，并在當(dāng)代激活與認(rèn)同，事關(guān)重慶歌舞藝術(shù)創(chuàng)作與傳播的出發(fā)點(diǎn)與歸屬點(diǎn)。

首先，想要更加深入并全面把握巴渝舞的優(yōu)質(zhì)文化基因，就必須重新審視它在當(dāng)代社會(huì)的意義與價(jià)值。當(dāng)前我國(guó)對(duì)內(nèi)正處在“艱苦奮斗兩個(gè)一百年，決勝全面建成小康社會(huì)”的新時(shí)代；對(duì)外穩(wěn)步成為世界第二大經(jīng)濟(jì)體，以不可阻擋的趨勢(shì)引領(lǐng)全球化的新潮流。尤其當(dāng)我們身處后疫情時(shí)代，反觀不同時(shí)期的具有歷史文化底蘊(yùn)的巴渝舞，它隨著社會(huì)時(shí)代、物質(zhì)生活、精神需求等不斷發(fā)生改變。雖然在祭典宴饗、喪葬禮樂(lè)等層面的意義逐漸弱化，但其“陽(yáng)剛”“驍勇”“戰(zhàn)勝危機(jī)”的主體文化因子仍被保存。正是這些積極、樂(lè)觀、向上的精神血脈，使其在各歷史階段延承了文化的連續(xù)性與地域性特色，構(gòu)成巴渝文化創(chuàng)造和再創(chuàng)造的人文密碼，并內(nèi)化、積淀于巴渝人的歷史與身體記憶之中，成為演繹巴渝歌舞，體現(xiàn)獨(dú)特審美，傳播巴渝文化，講好中國(guó)故事，激發(fā)民族認(rèn)同的當(dāng)代之需。

其次，對(duì)巴渝舞的當(dāng)代傳承，唯有植根于巴文化的沃土，才能明確“我是誰(shuí)，我從哪來(lái)，要到哪去”，這既是巴渝舞的生發(fā)原點(diǎn)，也是充分開(kāi)掘其獨(dú)特性和原創(chuàng)力的源頭。作為將人文與歷史的傳統(tǒng)被延承至今的巴渝舞，為當(dāng)代重慶的歌舞藝術(shù)提供了充足的文化底蘊(yùn)與藝術(shù)源泉，這種熔鑄在本民族的生命力、凝聚力和創(chuàng)造力中的文化力量，無(wú)不彰顯新時(shí)代巴渝人的精神內(nèi)核和價(jià)值追求。因而，只有不斷地返回巴渝文化之中，萃取精華，才能再塑新時(shí)代巴渝兒女的藝術(shù)形象，創(chuàng)造出當(dāng)代重慶歌舞的藝術(shù)精品。

再者，對(duì)巴渝舞的當(dāng)代傳承，不僅要在文化歷史與理論研究層面進(jìn)行，譬如上世紀(jì)90年代開(kāi)展的“巴渝舞討論會(huì)”，與會(huì)者包括歷史學(xué)家、文學(xué)家、考古學(xué)家、民俗學(xué)家、民族音樂(lè)學(xué)、舞蹈學(xué)等，從考古學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、歷史文化學(xué)的角度，對(duì)巴渝舞的歷史傳承與文化脈絡(luò)進(jìn)行了多維度考證。還要以“創(chuàng)作+”為核心，打造重慶歌舞當(dāng)代傳承的重要路徑。創(chuàng)作者要深層次地挖掘巴文化，擁有更廣闊的視野，并在文化態(tài)度上，找到巴渝舞在當(dāng)代的表達(dá)方式。創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化成具體可感的藝術(shù)形象，在文化理想、高度與信心上勇攀藝術(shù)高峰，使其煥發(fā)出中華優(yōu)秀文化的光彩，推動(dòng)中國(guó)社會(huì)主義現(xiàn)代化的文化建設(shè)，推出時(shí)代與民族魅力兼?zhèn)涞奈乃嚲贰?/p>

總之，巴渝舞從戰(zhàn)爭(zhēng)武舞走進(jìn)宮廷宴饗，再發(fā)展到祭祀禮儀，直到作為純藝術(shù)欣賞對(duì)象的確立，經(jīng)歷了上千年的漫長(zhǎng)歷程。在這文化歷史的長(zhǎng)河中，它以極大的親和力與包容性吸收了多元文化因素，構(gòu)筑其獨(dú)特的人文底蘊(yùn)。作為一種藝術(shù)而言，其粗獷剛勁、瀟灑矯健的美學(xué)傾向，具有極高的藝術(shù)價(jià)值。更為重要的是，巴渝舞的文化及其舞風(fēng)、舞容在中國(guó)古代歌舞的形成與發(fā)展中，深刻影響著后世的歌舞藝術(shù)。可以說(shuō)，巴渝舞隨時(shí)代的變化而發(fā)展，每一次變化都賦予自身新的意義，也承載著各個(gè)時(shí)代的文化內(nèi)涵與精神特質(zhì)，使其不斷拓展、豐富與更新。這些正是巴渝舞當(dāng)代傳承與傳播的價(jià)值旨?xì)w。

一個(gè)時(shí)代要有一個(gè)時(shí)代的藝術(shù)，它是政治經(jīng)濟(jì)、社會(huì)條件、文化環(huán)境、審美趣味等多元因素的全貌體現(xiàn)。重慶歌舞團(tuán)作為巴渝文化最重要的創(chuàng)造者與傳播者，首當(dāng)其中應(yīng)把握獨(dú)具世界文化價(jià)值的巴渝舞的優(yōu)質(zhì)基因，深耕細(xì)作，深入挖掘巴渝文化在歌舞藝術(shù)中所蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神和獨(dú)特技藝，并結(jié)合時(shí)代要求進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之既能呈現(xiàn)出獨(dú)一無(wú)二的藝術(shù)魅力，滿(mǎn)足人民日益增長(zhǎng)的文化藝術(shù)需求，又能弘揚(yáng)重慶藝術(shù)文化魅力，極大提升城市文化影響力，對(duì)中華民族文化的當(dāng)代發(fā)展與傳播貢獻(xiàn)重慶力量。