文/董小玉 何艷
柏拉圖筆下的《蘇格拉底的申辯》被德國哲學家雅斯貝爾斯譽為“西方思想史上最偉大的文獻之一”，2400余年來，這部蘇格拉底在雅典法庭上自辯的文字，始終是哲學、法學、政治學等領域的必讀經典。《蘇格拉底的申辯》在文藝復興時期被重新發掘成為啟蒙運動中反抗專制的思想武器，直至今日被翻譯成百余種語言廣泛傳播。它以對話為載體，將一位哲人的靈魂赤誠與思想鋒芒鐫刻于人類文明的星空，成為人類共同的跨越時空的精神坐標。
以對話為刃，剖開哲思的原初底色?
蘇格拉底的“申辯”，從來不是單向度的自我辯護，而是一場以對話為形式的哲學實踐。當他站在五百人陪審團面前，面對 “腐蝕青年”“不敬神明” 的指控，他既沒有選擇痛哭流涕的乞憐，也沒有擺出盛氣凌人的辯駁，而是以一貫的 “問答法” 展開交鋒。他向原告美勒托發問：“你說我腐蝕青年，那誰在教導青年變好呢？” 在步步追問中，美勒托的邏輯漏洞暴露無遺 —— 他既指責蘇格拉底信奉新神，又控告他不信神，自相矛盾的言說恰恰揭穿了指控的虛妄。這種對話不是為了在法庭上贏得勝利，而是為了讓在場者看清真相。正如他所說：“我所做的一切，都是為了讓你們思考自己的生活是否值得過。”
“對話”在這部作品中是哲學本質的生動呈現。蘇格拉底始終以“無知者”自居，他的對話從不預設標準答案，而是通過不斷詰問、反諷與引導，促使對方在矛盾中覺醒。即便面臨死刑判決，他依然堅持用對話傳遞信念：“如果你們處死我，就很難再找到像我這樣的人了，我是神賜給雅典的牛虻，不斷叮咬你們，讓你們警醒。”這種拒絕教條與盲從、強調個體獨立思考的對話，正是西方理性精神的源頭。
以對話為鏡，映照時代的永恒困境?
《蘇格拉底的申辯》中的對話，如同一面明鏡，映照出雅典民主制度的光輝與裂痕。作為古希臘民主的典范，雅典賦予公民參與審判的權利，卻在思想議題前顯露出短視與沖動。蘇格拉底在對話中直言：“審判官們，真正的美德是智慧，而多數人的意見并不一定正確。”這番言論挑戰了“多數人決定即正義”的樸素認知，揭示了民主制度中可能存在的“多數人暴政”的風險——當群體情緒壓倒理性，偏見便會凌駕于真理之上。正如羅翔所說：“就像現在網暴，很多人一知半解，偏聽偏信，給無良媒體蒙騙，被借刀殺人，給被網暴者造成巨大傷害。”
蘇格拉底所映照的困境并非雅典獨有，而是貫穿人類歷史的永恒命題。在社會面臨傳統與變革的沖突、思想遭遇權威與世俗的壓制之時，類似的對話總在不斷上演。蘇格拉底的悲劇在于，他試圖用對話喚醒時人，卻被視為對既有秩序的威脅；他堅持用理性追問真理，卻被貼上“腐蝕青年”的標簽。這種“先知者”與“時代”的沖突，在后世無數思想者的命運中反復重現，而《蘇格拉底的申辯》中的對話，正是對此最深刻的記錄與反思。
以對話為橋，連接古今的精神家園?
跨越兩千多年的時空，《蘇格拉底的申辯》中的對話依然在與每位讀者展開靈魂的交流，搭建起連接古今的精神橋梁。當讀至蘇格拉底面對死刑判決時的坦然——“分手的時候到了，我去死，你們去活，誰的去路更好，唯有神知道”，我們看到的不僅是一位哲人的從容，更是一種超越生死的精神力量——對真理的執著追求，對靈魂的純粹珍視，對生命意義的本質叩問。這種力量通過對話穿越時空，在每一個思考“人應當如何生活”的心靈中激起回響。
蘇格拉底借對話所構建的精神家園，為現代人提供了對抗浮躁與虛無的思想源泉。在信息爆炸、價值多元的今天，人們常陷入迷茫與空虛，而蘇格拉底則用對話提醒我們：不要輕易接受現成的答案，要敢于追問“什么是善”“什么是正義”“什么是幸福”；不要沉溺于物質的享樂，要關注靈魂的成長。正如他反復強調的：“未經省察的人生不值得過。”這句箴言，至今仍是尋求生命意義者的精神燈塔，指引我們在紛繁復雜的世界中保持清醒的自我認知。
從雅典法庭上的唇槍舌劍，到千年之后的心靈共鳴，《蘇格拉底的申辯》以對話為核心，不僅記錄了一場改變西方思想的審判，更承載了人類對真理、正義與生命意義的永恒追問。它告訴我們，對話不僅是一種溝通方式，更是一種生活態度——保持無知的謙遜，堅持理性的追問，尊重不同的聲音。在這部不朽的作品中，蘇格拉底從未真正離去，他的對話仍在繼續，他的精神仍在傳承，如文明長河中永不熄滅的哲學火種，照亮著每一個追尋真理的腳步。
600bd524-6a81-498b-8e10-6aff1cc18895.jpeg)
